(em elaboração)
Nesta página homenageio os Orixás e a todo o povo yorubá e sua produção e trabalhos espirituais. Meu foco é falar dos Orixás em sua relação aos planetas. Logo colocarei os meus estudos, enquanto isso posto alguns artigos e referências que gosto.
Gostaria que aquele que conheça um site que descreva com louvor e conhecimento os Orixás informe para linkar desde aqui. Se tiver uma experiência especial com algum orixá e quiser compartilhar mande para colocar.
Vivam e sejam louvados os Orixás!
Que nos protejam e guiem sempre!
Gratidão por tudo o que recebemos!
Hector Othon
hector@astrothon.com
Se dice que las primeras de todas las etnias africanas en llegar a Cuba como esclavos, fueron los descendientes de un supuesto puerto ULKAMI o LUCUMI en Nigeria, entre los ríos Volta y Niger, aunque Leví Marrero, en su documentada Geografía de Cuba escribió, que fueron los mandingas del Africa Ecuatorial, pero lo que sí podemos asegurar es que fueron los del norte de Nigeria los que en mayor número llegaron a nuestro país. A partir del siglo XVI es cuando comienza la fusión de las creencias de los esclavos con el catolicismo oficial, que aunque muchos antropólogos la catalogan 'monoteísta' profesan devoción a los santos y a muchas manifestaciones de la Virgen, dándose el fenómeno religioso de crearse un culto nuevo conocido por Santería con bases Yoruba-Lucumí y Católica. Debe su nombre por el exclusivo culto a los Santos, representados por piedras que tienen poderes mágicos. En los primeros siglos de colonización española, la esclavitud era muy benigna, siendo la Iglesia Católica de España más flexible que la protestante inglesa, aceptando la forma de adaptarse de nuestros esclavos, creyendo que con el tiempo los iban a evangelizar completamente, por esto les permitían sus fiestas, sus músicas y diversiones, posiblemente desconociendo en parte, que esa era la forma de su liturgia religiosa, aunque el idioma fue una barrera para poderlos convertir, pues eran muchas clases de lenguas difíciles que los sacerdotes tenían que aprender, por las diferentes clases de etnias, que les dificultaba el camino, mucho más cuando los esclavos eran traídos en grandes cantidades, en un período tan corto que no les daba tiempo a prepararse. Los africanos aceptaban con beneplácito los nuevos dioses que les imponían los amos y los fundían con las figuras de sus ORISHAS, y entre confusos, temerosos, y perseverantes, unieron a Santa Bárbara con su Changó, a San Francisco con su dios Orula, y así sucesivamente. Ellos hacían ver al amo su conversión pero sin dejar sus creencias. Nos dice Natalia Bolívar en «Los Orishas en Cuba» que 'YORUBA' «es el término que identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua (...) es una denominación básicamente lingüística (...) es parte de la subfamilia 'kwa', a su vez (...) se halla dividida en múltiples dialectos de las divisiones tribales.» Según ella una de estas tribus fue la Ulkumí mencionada ya en 1728, y que dio origen a la palabra 'lucumí' (soy amigo), con la que se denominó por mucho tiempo a todos los yorubas recogidos posteriormente en la Regla Ocha. Los Yorubas eran grandes artesanos, por eso en la práctica de esta religión se utilizan infinidades de objetos, donde se destacan los tambores porque son el medio de comunicación (para ellos música, baile, canto y religión es una misma cosa). También están los collares ELEKE (como resguardos), y la adivinación. El jerarca mayor es el BABALAWO, que utiliza el tablero Ifá con la Cadeneta OKUELE para la adivinación. Le siguen los Babaloshas o Iyaloshas, es decir, el Santero o la Santera que utilizan el OBI (coco partido en cuatro pedazos) para adivinar y el DILOGGUN (los caracoles). En Cuba hay quien practica la Santería solamente pero también, hay Santeros llamados «cruzao» que practican la Santería y el Palo Mayombe o también abakuá y todos, en su mayoría, se mezclan con el espiritismo. Esta práctica siendo de transmisión oral, tan perseguida y vilipendiada, milagrosamente se ha mantenido hasta nuestros días, extendiéndose a otros países. Aunque en la actualidad existen varios manuales de gran importancia para sus seguidores, muchos de ellos no coinciden entre sí, sobre todo en la forma de sincretizar sus deidades y los poderes que le atribuyen, como a su Diosa Oyá, dueña de la centella y los temporales, que se catoliza en La Habana con la Virgen de la Candelaria; en Santiago con Nuestra Sra. del Carmen; en Matanzas con Santa Teresa de Jesús, y son aceptadas por todos sus seguidores actuales que le buscan a cada catolización un camino diferente de su Oyá, sin darse cuenta que aquellos antepasados que la fundieron en el panteón católico, eran de distintos territorios de Africa, y aunque tenían creencias similares no eran exactos sus dioses. Pero esto lo estudiaremos más adelante.
«...la santería puede entregarse de lleno al exclusivo culto de los santos. Estos son los que de hecho, gobiernan tanto el cosmos extrahumano como el destino de los hombres.» Carlos A. Echanove En la santería cubana se le rendía culto a alrededor de 30 divinidades; con el paso del tiempo muchos de los orishas del siglo pasado hoy son totalmente desconocidos, mucho más los originarios dioses de Nigeria (país de procedencia) donde existen unas cuatrocientas divinidades que no llegaron a sincretizarse con los santos católicos, sin contar además, que algunas deidades principales de la Cultura Yoruba en Africa no son de importancia, o no se le da la misma veneración en Cuba, porque en nuestro país además de sus raíces yoruba-lucumí y la penetración católica se enriqueció con ciertas prácticas supersticiosas que trajeron los europeos al nuevo continente. Por todo esto es erróneo atestiguar que la Santería es africana y que procede de la misma religión yoruba, cuando hay, además de lo antes mencionado, diferencias evidentes entre sus tradiciones (como podrán leer en la Estampa titulada «Diferencias entre el yoruba africano y el cubano»). Aunque un yoruba africano moderno puede asistir a las ceremonias santeras cubanas y entender lo que se habla y sus ritos, nunca llegan a ser iguales, así que el fenómeno de la sincretización la convierte en una religión completamente afrocubana. Las deidades principales en la santería cubana que son llamadas 'orishas' --y según sus leyendas fueron espíritus de personas que en vida eran importantes personajes para las tribus africanas-- son menos de veinte, entre los que se destacan: Elegguá; Ochosi; Oggún; Orula; Oshún; Changó; Yemayá; Obatalá; Oyá y Babalú Ayé. Además de los 'orishas' considerados principales o más populares, ellos creen en otros santos yorubas, como leímos en el documentado libro de Natalia Bolívar «Los Orishas en Cuba» están Obbá (que se catoliza Santa Rita de Casia, Santa Catalina de Siena o la de Alejandría, Ntra. Sra. del Carmen, en Matanzas la representan con la Candelaria y algunos creyentes de La Habana la han sincretizado con Santa Catalina de Palermino y la Virgen del Camino); Osún (San Juan Bautista); Los Ibeyis (San Cosme y San Damián); Naná Burukú (Santa Ana); Yemmu (la Virgen María); Oké (Santiago Apóstol y en algunas regiones Santa Marta); Inlé (San Rafael Arcángel); Osaín (San Antonio Abab, San Silvestre, San José y San Benito); Orisha Oko (San Isidro el Labrador); Yewá (Ntra. Sra. de los Desamparados, de Monserrat, de los Dolores, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima); etc. Estos 'orishas' al fundirse en el panteón católico sólo se conocieron por sus nombres en castellano pues la mayoría de los seguidores de la Regla Ocha desconocen la historia que llevaron a los santos a los altares católicos. Los santeros más bien mantienen la leyenda africana (patakí u 'oddun') para poder distinguirlos, ni siquiera en su mayoría saben el motivo de la sincretización. También los creyentes de la cultura yoruba acuden a otros santos católicos (sin estar sincretizados) «en urgencia», porque los consideran especialistas en distintas enfermedades, llamándolos médicos celestiales. Como nos ha contado Lydia Cabrera en ese extraordinario libro que nombró «El Monte». Para enfermedades del estómago invocan a: San Gregorio Magno y San Bernardo; para hidropesía le rezaban a: San Fermín y San Quintín; para enfermedades de los pies, San Servando; y de las piernas: San Hilario y San Leonardo; para los oídos y los ojos: San José, Santa Lucía y San Felipe; y la garganta: San Blas, Santa Margarita y Santa Ludovine. Para los partos, San Ramón Non Nato; para los dolores de muela a Santa Apolonia; y el asma, San Jacobo de Sales. Los creyentes de la Santería y también los Paleros y espiritistas creen que las enfermedades son efecto del odio, la envidia, el rencor, la mala voluntad o castigo que da el cielo o los 'orishas' por alguna falta cometida, promesas por pagar a algún Santo, y hasta un olvido involuntario, incluso promesas que deben los padres o algún familiar por uno. Cada Santo determina diverso género de enfermedades y su consecuencia funesta: la muerte. Por ejemplo, Babalú Ayé (San Lázaro de las muletas) mata por gangrena, las viruelas, la lepra, embolias, erisipelas, ñáñaras, enfermedades venéreas, y tuerce piernas y engarrota (después de la aparición del SIDA también se le atribuye). Oshún (la Caridad del Cobre) y Yemayá (la Virgen de Regla) castigan las partes genitales, el vientre de la persona, matando con agua dulce o salada, con la lluvia y la humedad. Oyá (Ntra.Sra. de la Candelaria o Santa Teresita del Niño Jesús, y en otras zonas La Virgen del Carmen) da la muerte ocasionada por descargas eléctricas, incluyendo los rayos. Inle y Orula enloquecen; y Oggún (San Pedro, el Sarabanda de los paleros) mata a cuchilladas, a machetazos, descarrila el tranvía o el tren, (con el modernismo se le incluye los accidentes de autos). Todo este complejo sincrético aunque es de origen africano tuvo lugar en Cuba, y hemos observado que deidades que pertenecen a tierras cercanas (en Africa) y a tribus diferentes, se han incluido mientras que otras han ido desapareciendo a medida que va evolucionando el mundo.
Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos (vea posesion por trance)
"Cuba tiene todavía un tesoro abandonado, por el blanco que lo ignora, por el negro que lo esconde, por el presuntuoso ignorantón que lo desprecia" Fernando Ortiz A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron al principio del siglo XIX. Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo, Timbiseros, Mandingas, etc. de raíz Imbisa, traídos de lo que son los actuales estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Ninguno conservó la pureza de su origen y, sin embargo, es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba. Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada), Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa, esta última creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la santería y el catolicismo en el culto congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama «santo Cruzado» o «Palo cruzado»), que rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo. Lydia Cabrera escribió en el libro «La regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje» que Petit, su creador, para proteger y defender de venganzas y maleficios a sus partidarios (de la secta abakuá principalmente) decide fundar la Regla Kimbisa, «dejándonos en ella el modelo más acabado de sincretismo religioso que se produce en Cuba (...) Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con Palo, con Ocha, con Santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer (...) sin embargo (...) tomó más de los congos que de los lucumí.» De esto hablaremos más adelante en «Agrupaciones afrocubanas» y «El nacimiento de las Reglas Sincréticas.» Así como el jerarca mayor santero es el Babalawo, aquí el mayombero es el Tata Enkise, el Padre Nganga, el padrino, el que tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (Nganga-Nkiso) o 'cazuela', que es como la casa de su muerto esclavizado, del cual se posesionan en medio de cantos, para predecir y aconsejar. Mediante un trato con el muerto que vive en la 'cazuela', ellos lo atienden, por ejemplo le derraman sangre de un pollo recién sacrificado y a cambio el muerto lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo. El palero, emplea para adivinar el Mpakeo Mpaka Menso, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él lee las figuras que aparecen de entre el humo. Para ellos es básico ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. Los muertos forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia, y aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas (la presencia del Palo Monte es básica, es el elemento mágico), también adoran todas las fuerzas de la naturaleza: los vientos, el mar, los metales. Tienen una música y cantos pobres comparados con los Yorubas, pero con sus instrumentos musicales propios, usando como su lengua ritual una mezcla del «kilongo» con el español. A la Regla Bantú como hemos visto en sus distintas Reglas, la enriquecieron además de los Yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos espiritistas, por lo que hace esta heterogeneidad étnica (lo mismo que los Santeros, hacen que los cultos africanos no sean tan exactos en Cuba como en su país de origen) que sea exclusiva de Cuba, con sus orígenes en el Congo. 1.- ¿Cómo se saludan los paleros? «Salam Malekun» y le responden «Malekun salam», (por la influencia árabe en estas religiones). 2.- ¿Qué quiere decir esta frase conga: «En lo tocante al monte, ni un bejuco»? En lo que respecta a tal asunto no cederé. 3.- «El que no tiene de congo tiene... de carabalí. 4.- Esta frase se le atribuye a los esclavos del tiempo colonial: «Cuando 'LAMO' te trata de 'Su merced' es que te 'QUIE' vendé». 5 - ¿Qué recomienda? Desconfiar del buen trato cuando es desacostumbrado en una persona.
Ifa es también uno de los nombres de elogio del Orisha de la Sabiduría y la adivinación, Òrúnmìlà. Ifá no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición Ifá / Orisha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en Africa sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales. Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Bàbàlawo. Un Bàbàlawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. El proceso de investigación de eventos futuros esta íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía
"El Oráculo de Ifá es un sistema de calcular diseñadamente para descubrir eventos venideros". Este proverbio Yorubá, nos ilustra la realidad de que algunas personas, encontrándose en dificultades para resolver un problema no hacen más que mirar hacia el techo. El Oráculo de Ifa, esta compuesto por un cuerpo literario, llamados Odu. Los Odu son un sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a los elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, Símbolos que se pueden expresar a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16 total que constituye los Oju Odú meyis, cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a 16 (2). Los Odus se estructuran en: Eses Ifá, suyeres, patakines, ebo, refranes y proverbios. Para su utilización se usan los instrumentos y herramientas siguientes: Ikin, nuez o semilla de adivinación, obtenida del árbol Iger Akoko (Newbolia Lambes). Tablero sagrado(Opon Infá) donde se escriben los Odun. Ijerosun, polvo que se obtiene de la planta del Irosun (baphia nitida) utilizado para recubrir el tablero y donde se marcan los símbolos que representan los Odun (en Cuba se sustituye por polvo de ñame y se le conoce como Ijefá.) Uroké, vara de adivinación o símbolo de la autoridad, se le utiliza golpeando el tablero para invocar a Ifá mediante rezos y hacer la comunicación con Olodumare y los Orichas para que reconozcan lo que se está realizando, es de colmillo de elefante, (en Cuba se sustituyo por tarros de venado, y se le conoce como Irofá.) Okpelé. Cadena o mensajero de los Odu de Ifá la que tiene integrada 8 mitades de nueces del árbol Okpelé (schrebira golungeuris) en Cuba se sustituyó con la cáscara de coco y en algunos casos con las de semilla de mango de las encontradas en el estómago de la chiva que se le haya dado a Orunmila. Las ofrendas de animales que se hacen a los Orishas, no son una carnicería ni se matan animales sin necesidad, ni de manera irrespetuosa. Están en dependencia del grado de desarmonía que tenga el individuo y del resultado de la averiguación resultante. Para hacer una limpieza espiritual, no siempre se necesita sacrificar un animal, esta es la verdad. Sin embargo, cuando la sangre de un animal es requerida para limpiar lo negativo o ayudar a obtener un beneficio, el animal no es malgastado, usualmente es comido. El Obi, cuatro pedazos de coco (en Africa es utilizada la nuez de kola), es la forma más simple de adivinación, que aunque limitada, es de uso más común de Babalawos, Babaloshas e Iyaloshas para su comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, pero al Obí le dedicaremos otro espacio.
SALVE Santa Bárbara! SALVE Iãnsa, a guerreira dos ventos! Senhora da Tarde, Dona dos Espíritos. Senhora dos Raios e das Tempestades. Oyá, mais conhecida no Brasil como Yansã, foi uma princesa real na cidade de Irá, na Nigéria em 1450a.C.. Sobrinha-neta do rei Elempe e neta de Torossi(mãe de Xangô), conquistou com valentia, coragem e dedicação seu caminho para o trono de Oyó. Conhecedora de todos os meandros da magia encantada, nunca se deixou abater por guerras, problemas e disputas. Oyá é a menina dos olhos de Oxalá, seu protetor, e a única divindade que entra no Ibalé dos Eguns(mortos). Na Bahia é sincretizada com Santa Bárbara. Divindade ctoniana, Iansã tem ligações com o mundo subterrâneo, onde habitam os mortos, sendo o único orixá capaz de enfrentar os eguns. Entre as dezessete individuações da multifária Iansã, uma delas é como Deusa dos Cemitérios. AS FILHAS (OS) DE IANSÃ Iansã é uma Deusa ligada à manifestação do feminino na fase crescente, trazendo em si a qualidade do movimento. Une passado com o futuro, o lado sombrio da Lua com o lado iluminado, que anuncia um novo começo. Iansã está ligada com o número 9, que é o movimento puro. As filhas de Iansã são mulheres audaciosas, poderosas, autoritárias e dinâmicas. Estão sempre procurando algo para se ocupar, são cheias de iniciativa e determinação. São mulheres que nunca passam despercebidas, pois são combativas, teimosas e temperamentais, mas também podem ser doces e meigas, quando possuem interesse em seduzir algum homem. A mulher-Iansã é o tipo de mulher que está mais voltada para o amor sensual do que para o amor maternal. Ama os filhos, mas consegue maior expressão quando se sente admirada e desejada por um homem, o que geralmente provoca o ciúme e a inveja das outras mulheres. DEVOÇÕES: Comidas que ela gosta: Acarajé, Vatapá, Bobó de Camarão, Abará e Milho Abará e Milho:
- 8 espigas de milho cozidas e regadas com um vidrinho de mel
- arrumar as espigas em pé dentro de um alguidar
Velas e enfeites - vermelho e branco, adereços de metal amarelo (cobre) Fruta - manga rosa Bebida - vinho branco e champagne Presentes - velas, fitas, jóias douradas com pedras vermelhas, Localde entrega das oferendas: bambuzal, praia ou cemitério. OFERENDA PARA CONQUISTAR VITÓRIA EM UMA GUERRA PESSOAL - deve ser entregue na Lua nova, cheia ou crescente.
- pode ser feita a qq hora, menos na hora grande (24h)
ingredientes:
- 3 espigas de milho cozidas
- 1 tijela de louça branca
- 1 garrafa de chamapnha
- 1 taça
- 1 fita vermelha
- 1 vela vermelha CANTO Oi, Iansã, menina dos cabelos loiros
Onde é a sua morada?
É na mina de ouro Minha Santa Bárbara
Virgem da Coroa
Pelo amor de Deus, Santa Bárbara,
Não me deixe à toa
Minha Santa Bárbara
Virgem da Coroa
A Coroa é dela Xangô
É da pedra de ouro Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô Santa guerreira que ao meu lado caminha
Com sua espada de ouro e sua taça na mão
És para mim toda beleza, venero sua beleza
Guardo-a em meu coração, quando ela roda
Sua saia irradia, Deusa da Ventania
É a Rainha Trovão com meu Pai Xangô
Iansã fez a morada, ela roda sua saia
No romper da madrugada
Eparrei Ioiá
Saravá Iansã, ela é Rainha, é Orixá SALVE Santa Bárbara! SALVE Mamãe Iãnsa, a guerreira dos ventos! A Dona do Raio e do Vento
Maria Bethânia
Composição: Indisponível O raio de Iansã sou eu
Cegando o aço das armas de quem guerreia
E o vento de Iansã também sou eu
Que Santa Bárbara é santa que me clareia A minha voz é o vento de maio
Cruzando os ares, os mares e o chão
E meu olhar tem a força do raio
que vem de dentro do meu coração O raio de Iansã sou eu
Cegando o aço das armas de quem guerreia
E o vento de Iansã também sou eu
Que Santa Bárbara é santa que me clareia Eu não conheço rajada de vento
Mais poderosa que a minha paixão
E quando o amor relampeia aqui dentro
Vira um corisco esse meu coração Eu sou a casa do raio e do vento
Por onde eu passo é zunido é clarão
Porque Iansã desde o meu nascimento
Tornou-se a dona do meu coração O raio de Iansã sou eu
Cegando o aço das armas de quem guerreia
E o vento de Iansã também sou eu
Que Santa Bárbara é santa que me clareia O raio de Iansã sou eu
E o vento de Iansã também sou eu
O raio de Iansã sou eu SALVE SALVE RAINHA DOS VENTOSSSSSSSSS!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
EU TE SAÚDOOOOOOOO!
Que nos protejam e guiem sempre!
Gratidão por tudo o que recebemos!
Hector Othon
hector@astrothon.com
La Santería
http://www.cubanmotives.com/Espanol/Articulos/Maria_Vizcaino/MV_la_santeria.htmSe dice que las primeras de todas las etnias africanas en llegar a Cuba como esclavos, fueron los descendientes de un supuesto puerto ULKAMI o LUCUMI en Nigeria, entre los ríos Volta y Niger, aunque Leví Marrero, en su documentada Geografía de Cuba escribió, que fueron los mandingas del Africa Ecuatorial, pero lo que sí podemos asegurar es que fueron los del norte de Nigeria los que en mayor número llegaron a nuestro país. A partir del siglo XVI es cuando comienza la fusión de las creencias de los esclavos con el catolicismo oficial, que aunque muchos antropólogos la catalogan 'monoteísta' profesan devoción a los santos y a muchas manifestaciones de la Virgen, dándose el fenómeno religioso de crearse un culto nuevo conocido por Santería con bases Yoruba-Lucumí y Católica. Debe su nombre por el exclusivo culto a los Santos, representados por piedras que tienen poderes mágicos. En los primeros siglos de colonización española, la esclavitud era muy benigna, siendo la Iglesia Católica de España más flexible que la protestante inglesa, aceptando la forma de adaptarse de nuestros esclavos, creyendo que con el tiempo los iban a evangelizar completamente, por esto les permitían sus fiestas, sus músicas y diversiones, posiblemente desconociendo en parte, que esa era la forma de su liturgia religiosa, aunque el idioma fue una barrera para poderlos convertir, pues eran muchas clases de lenguas difíciles que los sacerdotes tenían que aprender, por las diferentes clases de etnias, que les dificultaba el camino, mucho más cuando los esclavos eran traídos en grandes cantidades, en un período tan corto que no les daba tiempo a prepararse. Los africanos aceptaban con beneplácito los nuevos dioses que les imponían los amos y los fundían con las figuras de sus ORISHAS, y entre confusos, temerosos, y perseverantes, unieron a Santa Bárbara con su Changó, a San Francisco con su dios Orula, y así sucesivamente. Ellos hacían ver al amo su conversión pero sin dejar sus creencias. Nos dice Natalia Bolívar en «Los Orishas en Cuba» que 'YORUBA' «es el término que identifica a todas las tribus que hablaban la misma lengua (...) es una denominación básicamente lingüística (...) es parte de la subfamilia 'kwa', a su vez (...) se halla dividida en múltiples dialectos de las divisiones tribales.» Según ella una de estas tribus fue la Ulkumí mencionada ya en 1728, y que dio origen a la palabra 'lucumí' (soy amigo), con la que se denominó por mucho tiempo a todos los yorubas recogidos posteriormente en la Regla Ocha. Los Yorubas eran grandes artesanos, por eso en la práctica de esta religión se utilizan infinidades de objetos, donde se destacan los tambores porque son el medio de comunicación (para ellos música, baile, canto y religión es una misma cosa). También están los collares ELEKE (como resguardos), y la adivinación. El jerarca mayor es el BABALAWO, que utiliza el tablero Ifá con la Cadeneta OKUELE para la adivinación. Le siguen los Babaloshas o Iyaloshas, es decir, el Santero o la Santera que utilizan el OBI (coco partido en cuatro pedazos) para adivinar y el DILOGGUN (los caracoles). En Cuba hay quien practica la Santería solamente pero también, hay Santeros llamados «cruzao» que practican la Santería y el Palo Mayombe o también abakuá y todos, en su mayoría, se mezclan con el espiritismo. Esta práctica siendo de transmisión oral, tan perseguida y vilipendiada, milagrosamente se ha mantenido hasta nuestros días, extendiéndose a otros países. Aunque en la actualidad existen varios manuales de gran importancia para sus seguidores, muchos de ellos no coinciden entre sí, sobre todo en la forma de sincretizar sus deidades y los poderes que le atribuyen, como a su Diosa Oyá, dueña de la centella y los temporales, que se catoliza en La Habana con la Virgen de la Candelaria; en Santiago con Nuestra Sra. del Carmen; en Matanzas con Santa Teresa de Jesús, y son aceptadas por todos sus seguidores actuales que le buscan a cada catolización un camino diferente de su Oyá, sin darse cuenta que aquellos antepasados que la fundieron en el panteón católico, eran de distintos territorios de Africa, y aunque tenían creencias similares no eran exactos sus dioses. Pero esto lo estudiaremos más adelante.
Divinidades Yorubas
Por María Argelia Vizcaíno«...la santería puede entregarse de lleno al exclusivo culto de los santos. Estos son los que de hecho, gobiernan tanto el cosmos extrahumano como el destino de los hombres.» Carlos A. Echanove En la santería cubana se le rendía culto a alrededor de 30 divinidades; con el paso del tiempo muchos de los orishas del siglo pasado hoy son totalmente desconocidos, mucho más los originarios dioses de Nigeria (país de procedencia) donde existen unas cuatrocientas divinidades que no llegaron a sincretizarse con los santos católicos, sin contar además, que algunas deidades principales de la Cultura Yoruba en Africa no son de importancia, o no se le da la misma veneración en Cuba, porque en nuestro país además de sus raíces yoruba-lucumí y la penetración católica se enriqueció con ciertas prácticas supersticiosas que trajeron los europeos al nuevo continente. Por todo esto es erróneo atestiguar que la Santería es africana y que procede de la misma religión yoruba, cuando hay, además de lo antes mencionado, diferencias evidentes entre sus tradiciones (como podrán leer en la Estampa titulada «Diferencias entre el yoruba africano y el cubano»). Aunque un yoruba africano moderno puede asistir a las ceremonias santeras cubanas y entender lo que se habla y sus ritos, nunca llegan a ser iguales, así que el fenómeno de la sincretización la convierte en una religión completamente afrocubana. Las deidades principales en la santería cubana que son llamadas 'orishas' --y según sus leyendas fueron espíritus de personas que en vida eran importantes personajes para las tribus africanas-- son menos de veinte, entre los que se destacan: Elegguá; Ochosi; Oggún; Orula; Oshún; Changó; Yemayá; Obatalá; Oyá y Babalú Ayé. Además de los 'orishas' considerados principales o más populares, ellos creen en otros santos yorubas, como leímos en el documentado libro de Natalia Bolívar «Los Orishas en Cuba» están Obbá (que se catoliza Santa Rita de Casia, Santa Catalina de Siena o la de Alejandría, Ntra. Sra. del Carmen, en Matanzas la representan con la Candelaria y algunos creyentes de La Habana la han sincretizado con Santa Catalina de Palermino y la Virgen del Camino); Osún (San Juan Bautista); Los Ibeyis (San Cosme y San Damián); Naná Burukú (Santa Ana); Yemmu (la Virgen María); Oké (Santiago Apóstol y en algunas regiones Santa Marta); Inlé (San Rafael Arcángel); Osaín (San Antonio Abab, San Silvestre, San José y San Benito); Orisha Oko (San Isidro el Labrador); Yewá (Ntra. Sra. de los Desamparados, de Monserrat, de los Dolores, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima); etc. Estos 'orishas' al fundirse en el panteón católico sólo se conocieron por sus nombres en castellano pues la mayoría de los seguidores de la Regla Ocha desconocen la historia que llevaron a los santos a los altares católicos. Los santeros más bien mantienen la leyenda africana (patakí u 'oddun') para poder distinguirlos, ni siquiera en su mayoría saben el motivo de la sincretización. También los creyentes de la cultura yoruba acuden a otros santos católicos (sin estar sincretizados) «en urgencia», porque los consideran especialistas en distintas enfermedades, llamándolos médicos celestiales. Como nos ha contado Lydia Cabrera en ese extraordinario libro que nombró «El Monte». Para enfermedades del estómago invocan a: San Gregorio Magno y San Bernardo; para hidropesía le rezaban a: San Fermín y San Quintín; para enfermedades de los pies, San Servando; y de las piernas: San Hilario y San Leonardo; para los oídos y los ojos: San José, Santa Lucía y San Felipe; y la garganta: San Blas, Santa Margarita y Santa Ludovine. Para los partos, San Ramón Non Nato; para los dolores de muela a Santa Apolonia; y el asma, San Jacobo de Sales. Los creyentes de la Santería y también los Paleros y espiritistas creen que las enfermedades son efecto del odio, la envidia, el rencor, la mala voluntad o castigo que da el cielo o los 'orishas' por alguna falta cometida, promesas por pagar a algún Santo, y hasta un olvido involuntario, incluso promesas que deben los padres o algún familiar por uno. Cada Santo determina diverso género de enfermedades y su consecuencia funesta: la muerte. Por ejemplo, Babalú Ayé (San Lázaro de las muletas) mata por gangrena, las viruelas, la lepra, embolias, erisipelas, ñáñaras, enfermedades venéreas, y tuerce piernas y engarrota (después de la aparición del SIDA también se le atribuye). Oshún (la Caridad del Cobre) y Yemayá (la Virgen de Regla) castigan las partes genitales, el vientre de la persona, matando con agua dulce o salada, con la lluvia y la humedad. Oyá (Ntra.Sra. de la Candelaria o Santa Teresita del Niño Jesús, y en otras zonas La Virgen del Carmen) da la muerte ocasionada por descargas eléctricas, incluyendo los rayos. Inle y Orula enloquecen; y Oggún (San Pedro, el Sarabanda de los paleros) mata a cuchilladas, a machetazos, descarrila el tranvía o el tren, (con el modernismo se le incluye los accidentes de autos). Todo este complejo sincrético aunque es de origen africano tuvo lugar en Cuba, y hemos observado que deidades que pertenecen a tierras cercanas (en Africa) y a tribus diferentes, se han incluido mientras que otras han ido desapareciendo a medida que va evolucionando el mundo.
Los Orishas
Los orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a traves de sus diferentes numeros y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, nosotros hacemos nuestras ofrendas en la forma a la cual ellos estan acostumbrados, como siempre las han recibido, para que asi ellos reconozcan nuestras ofrendas y vengan en nuestra ayuda.Se comprende mejor a los orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los rios y arroyuelos que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en direccion hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta indirecta. Tambien se puede observar como el barboteante arroyo y la riada o inundacion repentina reflejan sus cambiantes estados de animo. A medida que se observa a los orishas trabajando en el mundo y en nuestras propias vidas, se alcanza un mejor entendimiento sobre ellos y su forma de ser. Si, son complejos, pero no mas complejos que otro ser viviente como usted o yo. De vez en cuando, tambien somos bendecidos en la religion con la oportunidad de encontrarnos con los orishas cara a cara durante un bembe, donde uno o mas de sus sacerdotes es montado por ellos (vea posesion por trance)
Elegba
Elegba (tambien llamado Eleggua o Eleggua) es el dueno de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.Ogún
Ogún es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegba abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro.Oshosi
Oshosi es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.Obatalá
Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.Oyá - Yansa
Oyá es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún.Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.Changó
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.Orunmila
Orunmila es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros.Congas
Debido a la configuración y quizás el nombre se confunden el llamado Tambor Congo o Tumbadora con el tambor Conga. Como indica su nombre son procedentes del Congo o sea, de la Regla Bantú. Los llamados Congas como sus primos hermanos tambores Yuka, son tres: Tumba o Tumbadora (aunque para algunos es Conga Bajo); Llamador o Conga (que es el tambor intermedio) y Quinto o Requinto (este último es el más pequeño que da un sonido agudo, y es el preferido para la improvisación). Casi siempre hechos de duelas y flejes de hierro. Don Ortiz las describe como «de un metro de largo, algo abarrilados, abiertos con una sola membrana de buey y fija por clavazón». Se emplean en las rumbas, especialmente en el Guaguancó y las Congas callejeras, por eso quizás dieron nombre a este género musical o viceversa.Palo Monte
Por María Argelia Vizcaíno"Cuba tiene todavía un tesoro abandonado, por el blanco que lo ignora, por el negro que lo esconde, por el presuntuoso ignorantón que lo desprecia" Fernando Ortiz A partir de la segunda mitad del siglo XVIII, comienzan a formarse en Cuba los primeros asentamientos de la Cultura Bantú con carácter definido, que se unificaron al principio del siglo XIX. Se decía que eran de origen Congo porque ellos, con sus fuertes rasgos, dominaron el resto de los grupos étnicos que eran Mondongo, Bisongo, Timbiseros, Mandingas, etc. de raíz Imbisa, traídos de lo que son los actuales estados de Zaire, el Congo, Angola y Mozambique. Ninguno conservó la pureza de su origen y, sin embargo, es el segundo grupo en importancia de los cultos de origen africano en Cuba. Se dividen en tres Reglas principales: Mayombe (la más pura o menos sincretizada), Briyumba o Brillumba (mezclada con Regla Ocha) y Kimbisa, esta última creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la santería y el catolicismo en el culto congo, (dando nacimiento como en la Briyumba a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se le llama «santo Cruzado» o «Palo cruzado»), que rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas-cristianos, por eso las vírgenes y santos católicos, los Orishas santeros y los mpungos (deidades paleras) son como un mismo santo. Lydia Cabrera escribió en el libro «La regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje» que Petit, su creador, para proteger y defender de venganzas y maleficios a sus partidarios (de la secta abakuá principalmente) decide fundar la Regla Kimbisa, «dejándonos en ella el modelo más acabado de sincretismo religioso que se produce en Cuba (...) Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con Palo, con Ocha, con Santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer (...) sin embargo (...) tomó más de los congos que de los lucumí.» De esto hablaremos más adelante en «Agrupaciones afrocubanas» y «El nacimiento de las Reglas Sincréticas.» Así como el jerarca mayor santero es el Babalawo, aquí el mayombero es el Tata Enkise, el Padre Nganga, el padrino, el que tiene los conocimientos para funcionar ante la «Prenda» (Nganga-Nkiso) o 'cazuela', que es como la casa de su muerto esclavizado, del cual se posesionan en medio de cantos, para predecir y aconsejar. Mediante un trato con el muerto que vive en la 'cazuela', ellos lo atienden, por ejemplo le derraman sangre de un pollo recién sacrificado y a cambio el muerto lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo. El palero, emplea para adivinar el Mpakeo Mpaka Menso, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través de él lee las figuras que aparecen de entre el humo. Para ellos es básico ver el futuro para arreglar la vida de manera rápida y eficaz. Los muertos forman parte de la vida diaria como miembros de la misma familia, y aunque no hay una rica mitología como en los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas (la presencia del Palo Monte es básica, es el elemento mágico), también adoran todas las fuerzas de la naturaleza: los vientos, el mar, los metales. Tienen una música y cantos pobres comparados con los Yorubas, pero con sus instrumentos musicales propios, usando como su lengua ritual una mezcla del «kilongo» con el español. A la Regla Bantú como hemos visto en sus distintas Reglas, la enriquecieron además de los Yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos espiritistas, por lo que hace esta heterogeneidad étnica (lo mismo que los Santeros, hacen que los cultos africanos no sean tan exactos en Cuba como en su país de origen) que sea exclusiva de Cuba, con sus orígenes en el Congo. 1.- ¿Cómo se saludan los paleros? «Salam Malekun» y le responden «Malekun salam», (por la influencia árabe en estas religiones). 2.- ¿Qué quiere decir esta frase conga: «En lo tocante al monte, ni un bejuco»? En lo que respecta a tal asunto no cederé. 3.- «El que no tiene de congo tiene... de carabalí. 4.- Esta frase se le atribuye a los esclavos del tiempo colonial: «Cuando 'LAMO' te trata de 'Su merced' es que te 'QUIE' vendé». 5 - ¿Qué recomienda? Desconfiar del buen trato cuando es desacostumbrado en una persona.
Que é Ifá?
La palabra Ifá, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, tan bien como al sistema de adivinación.Ifa es también uno de los nombres de elogio del Orisha de la Sabiduría y la adivinación, Òrúnmìlà. Ifá no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición Ifá / Orisha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales. Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en Africa sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
Que es un Bàbàlawo?
El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orúnmila, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación.Un Bàbàlawo es una persona iniciada a una deidad llamada Ifá y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de Ifá y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales. Un Bàbàlawo es aquel que cree en Ifá y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Bàbàlawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Bàbàlawo. Un Bàbàlawo hace honor a Olofi, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de Ifá rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición. Los Bàbàlawos predicen eventos enfocando sobre el individuo y su armonía con la energía del mundo. El proceso de investigación de eventos futuros esta íntimamente relacionado al balance de energía y al comportamiento del individuo. La primera tarea del Bàbàlawo es identificar a través de la adivinación la armonía o desarmonía de un individuo con esta energía
Sistema adivinatorio y herramientas del Babalawo.
"La ignorancia de como consultar el Oráculo de Ifá, los hace mirar para arriba, pero no hay Oráculo en el techo"."El Oráculo de Ifá es un sistema de calcular diseñadamente para descubrir eventos venideros". Este proverbio Yorubá, nos ilustra la realidad de que algunas personas, encontrándose en dificultades para resolver un problema no hacen más que mirar hacia el techo. El Oráculo de Ifa, esta compuesto por un cuerpo literario, llamados Odu. Los Odu son un sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a los elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, Símbolos que se pueden expresar a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16 total que constituye los Oju Odú meyis, cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a 16 (2). Los Odus se estructuran en: Eses Ifá, suyeres, patakines, ebo, refranes y proverbios. Para su utilización se usan los instrumentos y herramientas siguientes: Ikin, nuez o semilla de adivinación, obtenida del árbol Iger Akoko (Newbolia Lambes). Tablero sagrado(Opon Infá) donde se escriben los Odun. Ijerosun, polvo que se obtiene de la planta del Irosun (baphia nitida) utilizado para recubrir el tablero y donde se marcan los símbolos que representan los Odun (en Cuba se sustituye por polvo de ñame y se le conoce como Ijefá.) Uroké, vara de adivinación o símbolo de la autoridad, se le utiliza golpeando el tablero para invocar a Ifá mediante rezos y hacer la comunicación con Olodumare y los Orichas para que reconozcan lo que se está realizando, es de colmillo de elefante, (en Cuba se sustituyo por tarros de venado, y se le conoce como Irofá.) Okpelé. Cadena o mensajero de los Odu de Ifá la que tiene integrada 8 mitades de nueces del árbol Okpelé (schrebira golungeuris) en Cuba se sustituyó con la cáscara de coco y en algunos casos con las de semilla de mango de las encontradas en el estómago de la chiva que se le haya dado a Orunmila. Las ofrendas de animales que se hacen a los Orishas, no son una carnicería ni se matan animales sin necesidad, ni de manera irrespetuosa. Están en dependencia del grado de desarmonía que tenga el individuo y del resultado de la averiguación resultante. Para hacer una limpieza espiritual, no siempre se necesita sacrificar un animal, esta es la verdad. Sin embargo, cuando la sangre de un animal es requerida para limpiar lo negativo o ayudar a obtener un beneficio, el animal no es malgastado, usualmente es comido. El Obi, cuatro pedazos de coco (en Africa es utilizada la nuez de kola), es la forma más simple de adivinación, que aunque limitada, es de uso más común de Babalawos, Babaloshas e Iyaloshas para su comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, pero al Obí le dedicaremos otro espacio.
Orixás no Brasil
Neste link, Lendas Africanas dos Orixás - por Pierre Fatumbi Verger/CaribéIansã - A guerreira dos ventos
Dia 04/12 - dia de Santa Barbára, IansãSALVE Santa Bárbara! SALVE Iãnsa, a guerreira dos ventos! Senhora da Tarde, Dona dos Espíritos. Senhora dos Raios e das Tempestades. Oyá, mais conhecida no Brasil como Yansã, foi uma princesa real na cidade de Irá, na Nigéria em 1450a.C.. Sobrinha-neta do rei Elempe e neta de Torossi(mãe de Xangô), conquistou com valentia, coragem e dedicação seu caminho para o trono de Oyó. Conhecedora de todos os meandros da magia encantada, nunca se deixou abater por guerras, problemas e disputas. Oyá é a menina dos olhos de Oxalá, seu protetor, e a única divindade que entra no Ibalé dos Eguns(mortos). Na Bahia é sincretizada com Santa Bárbara. Divindade ctoniana, Iansã tem ligações com o mundo subterrâneo, onde habitam os mortos, sendo o único orixá capaz de enfrentar os eguns. Entre as dezessete individuações da multifária Iansã, uma delas é como Deusa dos Cemitérios. AS FILHAS (OS) DE IANSÃ Iansã é uma Deusa ligada à manifestação do feminino na fase crescente, trazendo em si a qualidade do movimento. Une passado com o futuro, o lado sombrio da Lua com o lado iluminado, que anuncia um novo começo. Iansã está ligada com o número 9, que é o movimento puro. As filhas de Iansã são mulheres audaciosas, poderosas, autoritárias e dinâmicas. Estão sempre procurando algo para se ocupar, são cheias de iniciativa e determinação. São mulheres que nunca passam despercebidas, pois são combativas, teimosas e temperamentais, mas também podem ser doces e meigas, quando possuem interesse em seduzir algum homem. A mulher-Iansã é o tipo de mulher que está mais voltada para o amor sensual do que para o amor maternal. Ama os filhos, mas consegue maior expressão quando se sente admirada e desejada por um homem, o que geralmente provoca o ciúme e a inveja das outras mulheres. DEVOÇÕES: Comidas que ela gosta: Acarajé, Vatapá, Bobó de Camarão, Abará e Milho Abará e Milho:
- 8 espigas de milho cozidas e regadas com um vidrinho de mel
- arrumar as espigas em pé dentro de um alguidar
Velas e enfeites - vermelho e branco, adereços de metal amarelo (cobre) Fruta - manga rosa Bebida - vinho branco e champagne Presentes - velas, fitas, jóias douradas com pedras vermelhas, Localde entrega das oferendas: bambuzal, praia ou cemitério. OFERENDA PARA CONQUISTAR VITÓRIA EM UMA GUERRA PESSOAL - deve ser entregue na Lua nova, cheia ou crescente.
- pode ser feita a qq hora, menos na hora grande (24h)
ingredientes:
- 3 espigas de milho cozidas
- 1 tijela de louça branca
- 1 garrafa de chamapnha
- 1 taça
- 1 fita vermelha
- 1 vela vermelha CANTO Oi, Iansã, menina dos cabelos loiros
Onde é a sua morada?
É na mina de ouro Minha Santa Bárbara
Virgem da Coroa
Pelo amor de Deus, Santa Bárbara,
Não me deixe à toa
Minha Santa Bárbara
Virgem da Coroa
A Coroa é dela Xangô
É da pedra de ouro Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô Santa guerreira que ao meu lado caminha
Com sua espada de ouro e sua taça na mão
És para mim toda beleza, venero sua beleza
Guardo-a em meu coração, quando ela roda
Sua saia irradia, Deusa da Ventania
É a Rainha Trovão com meu Pai Xangô
Iansã fez a morada, ela roda sua saia
No romper da madrugada
Eparrei Ioiá
Saravá Iansã, ela é Rainha, é Orixá SALVE Santa Bárbara! SALVE Mamãe Iãnsa, a guerreira dos ventos! A Dona do Raio e do Vento
Maria Bethânia
Composição: Indisponível O raio de Iansã sou eu
Cegando o aço das armas de quem guerreia
E o vento de Iansã também sou eu
Que Santa Bárbara é santa que me clareia A minha voz é o vento de maio
Cruzando os ares, os mares e o chão
E meu olhar tem a força do raio
que vem de dentro do meu coração O raio de Iansã sou eu
Cegando o aço das armas de quem guerreia
E o vento de Iansã também sou eu
Que Santa Bárbara é santa que me clareia Eu não conheço rajada de vento
Mais poderosa que a minha paixão
E quando o amor relampeia aqui dentro
Vira um corisco esse meu coração Eu sou a casa do raio e do vento
Por onde eu passo é zunido é clarão
Porque Iansã desde o meu nascimento
Tornou-se a dona do meu coração O raio de Iansã sou eu
Cegando o aço das armas de quem guerreia
E o vento de Iansã também sou eu
Que Santa Bárbara é santa que me clareia O raio de Iansã sou eu
E o vento de Iansã também sou eu
O raio de Iansã sou eu SALVE SALVE RAINHA DOS VENTOSSSSSSSSS!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
EU TE SAÚDOOOOOOOO!